Introducción
La Psicología Social Comunitaria Latinoamericana
forma parte del cambio epistemológico y metodológico en la Psicología Social de
los años sesenta y setenta del siglo XX, que cuestiona el modelo positivista de
la ciencia y el colonialismo intelectual que lo impone (Montero, 2004). Se
interroga el papel que tiene la Psicología en las sociedades de la región,
caracterizadas por regímenes autoritarios y profundas desigualdades económicas.
Los desarrollos de la época contribuyen a construir la disciplina como una
praxis crítica sobre la realidad para contribuir a sociedades más justas,
equitativas y libres de violencia (Martín Baró, 1996). Se generan herramientas
teóricas y metodológicas que fundamentan el trabajo con poblaciones oprimidas
para promover procesos de concientización y organización civil y política, a
partir de su protagonismo en las decisiones y acciones para la transformación
social (Freire, 1970; Fals Borda, 1987; Campos, 1996; Montero, 2006).
Estos planteamientos son la base de infinidad de
procesos comunitarios en América Latina. Sin embargo, según Irma Serrano-García
(2016) hay un consenso en el campo académico de la Psicología Social
Comunitaria sobre la necesidad de revisar sus conceptos, dado que la disciplina
se encuentra en un contexto histórico y social muy diferente de aquel en el
cual surgió. Esther Wiesenfeld (2014) señala el advenimiento de una crisis de
la disciplina, motivada por la falta de congruencia entre la retórica discursiva
de transformación que la fundamenta y los logros derivados de la acción
comunitaria. Los retos actuales obligan a repensar las formas en las cuales los
procesos comunitarios y la Psicología Social Comunitaria pueden contribuir a
las transformaciones sociales.
Estos retos son múltiples y operan en diferentes
dimensiones. En primer lugar, la implantación extensiva e intensiva de la
acumulación capitalista implica en la actualidad una profundización de las
condiciones materiales y simbólicas que dan lugar a procesos de exclusión,
inequidad social y violencia. Los niveles de desigualdad en el mundo se
exacerbaron de forma abismal, siendo que el 1% de la población gana el doble
que el otro 99% restante (OXFAM, 2023). El capitalismo especulativo avanza en
la pulverización planetaria de los derechos de las trabajadoras y de lo
público, estimulando para esos fines el ascenso de la ultraderecha en las
sociedades y gobiernos. El dispositivo propietario, como lo define Lina Marin
(2023), funciona a través de la apropiación y privatización de todos los
ámbitos de la vida. Así, la lógica de la acumulación capitalista
inexorablemente está entrelazada con el colonialismo, el patriarcado, el
esclavismo, el sexismo, el racismo y el clasismo, ya que estas doctrinas se
derivan y se concretan en la captura de vidas. La crisis sistémica trae
aparejada una crisis civilizatoria caracterizada por la transformación de las
referencias culturales e identitarias de décadas pasadas que sirvieron de base
para la Psicología Comunitaria, lo que plantea el desafío de reinventar los
fundamentos teóricos y prácticos de la acción comunitaria (Almeida y Sánchez,
2014; Tommasino, 2020).
En segundo lugar, emergen retos específicos
relacionados con llevar a la práctica los principios de la Psicología
Comunitaria en la actualidad. En América Latina, la emergencia en las últimas
décadas de gobiernos progresistas ha hecho que gran parte de la intervención
comunitaria esté regida y financiada por las políticas públicas estatales.
Estas, a su vez, en el marco de la consolidación de sistemas neoliberales,
están condicionadas por los intereses de múltiples actores sociales en la
tensión entre favorecer o garantizar los procesos de acumulación capitalista y
responder a las necesidades sociales de la población, lo que redunda en la
amortiguación de conflictos. La burocratización de la intervención impone el
uso de lenguajes técnicos para la formulación y evaluación de la acción
comunitaria, así como la tendencia a generar procesos de “mejoramiento” más que
de transformación social (Berroeta, 2014). En este sentido, los procesos de
captura de las iniciativas comunitarias desde dispositivos de políticas públicas,
las prácticas profesionales y las lógicas academicistas dificultan que la
intervención comunitaria alcance el horizonte ético y político de
transformación propuesto por la Psicología Comunitaria en sus inicios
(Rodríguez, 2009).
En tercer lugar, existen retos que emergen de los
debates teórico-metodológicos suscitados por perspectivas críticas como las
teorías feministas, los estudios post/decoloniales y la producción de lo común,
las cuales permitieron señalar el carácter totalizante de los fundamentos de la
Psicología Comunitaria, inspirados en perspectivas marxistas herederas de la
modernidad (Rahman, 2008). Dichos fundamentos ponen el foco en cómo se generan
y reproducen las relaciones de dominación a partir de los procesos económicos y
productivos capitalistas y de las relaciones de clase, invisibilizando las
lógicas coloniales y patriarcales presentes en los espacios de la acción
comunitaria y la articulación de otras formas de desigualdad como género,
etnia, lugar de nacimiento o capacidades (Moreno Olmedo, 2008). Al asumir el
carácter ideológico de las comprensiones de los grupos oprimidos sobre sus
realidades, abogan por el develamiento de los significados que naturalizan
estas relaciones de dominación desde un punto de vista privilegiado, con el
riesgo de no considerar el carácter situado de todo conocimiento (Haraway,
1991; Montenegro, 2002).
A partir de las complejidades del presente, nos
proponemos reflexionar sobre los principios teórico- prácticos y
ético-políticos de la Psicología Comunitaria. Entendiendo que esta se compone
de las narrativas que hacemos sobre ella, planteamos aperturas prometedoras,
revisitando categorías para resignificarlas y potenciarlas desde herramientas
teóricas y epistemológicas no disponibles en sus orígenes. Al revisitar los
principios de la praxis comunitaria nos alejamos de cualquier pretensión de
universalidad, propia de la modernidad. Partimos de un pensamiento no
esencialista que permite concebir que lo “prometedor” de esas aperturas es
situacional y contradictorio. Concordamos con Alejandra León (2012), cuando
afirma que la contradicción somos nosotras, pues participamos del entramado
relacional de la praxis comunitaria. Se trata, pues, de una potencia
radicalmente condicionada (Butler, 1997). Planteamos la idea de aperturas
prometedoras -y no de guías para la acción- localizadas en unas coordenadas
geográficas y temporales específicas, y en un horizonte ético de transformación
social. Buscamos contribuir a la construcción de sociedades más justas,
solidarias y que actúen hacia el bien común. Procuramos construir “un mundo
donde quepan muchos mundos” –como dice el movimiento zapatista-, “un mundo que
gire cada vez menos en torno a ejes de dominación” (Haraway, 1991, p. 15).
El diálogo desde el que emergen estas reflexiones
se hace desde cuatro localidades: Argentina, Brasil, Cataluña y Uruguay.
Participamos cuatro mujeres que, de diferentes maneras, desarrollamos procesos
comunitarios y nos interrogamos acerca de cómo contribuir a la transformación
social a partir de diferentes formas de conexión con lo colectivo. En un primer
apartado, presentamos las experiencias de acción comunitaria en las que
trabajamos y que sirven de base para las reflexiones que se presentan. En segundo
lugar, exploramos y ponemos en cuestión la idea de “exterioridad” implicada en
las relaciones de intervención comunitaria. Finalmente, hacemos un recorrido
fragmentario por diferentes formas de “conexión” con los colectivos. Se trata
de una conversación en proceso que busca problematizar y también alimentar el
campo de la Psicología Comunitaria.
2. Las cuatro Experiencias desde las que
establecemos este diálogo
¿A partir de qué lugares pensamos este texto? Sus
cuatro autoras trabajamos en la universidad y a ella volvemos siempre, tejiendo
experiencias más colectivas y menos violentas en el ámbito académico. Por
ejemplo, Marisela Montenegro parte del Proyecto Bridges, que busca promover
instituciones de Educación Superior más inclusivas, desde una perspectiva
feminista y antirracista. La idea es contrarrestar desde universidades europeas
las lógicas de poder coloniales, patriarcales y de clase presentes en la estructura
universitaria. En este marco se ha creado una caja de herramientas con
conceptos y ejercicios para trabajar estos temas en el aula y un curso dirigido
a docentes que buscan generar pensamiento crítico respecto de la investigación
académica y la formación profesional.
Al mismo tiempo, somos autoras que producimos
teoría y método con presencia comprometida en espacios comunitarios durante
años. Como muestra de ello, Alicia Rodriguez se inspira en una experiencia de
transformación de un espacio público de un barrio popular de Montevideo para la
construcción de un complejo cultural, que involucra actores gubernamentales,
barriales, trabajadoras de instituciones locales y universitarias. El gobierno
municipal re-acondiciona una plaza muy significativa para vecinos y vecinas y
construye un complejo cultural co-gestionado con organizaciones barriales. La
participación, más que como algo a promover o fortalecer en las otras, la
concibe como efecto de la articulación de una serie de dimensiones
intervinientes (materiales, simbólicas, temporales, afectivas, burocráticas,
corporales, políticas, tecnológicas, económicas), de la heterogeneidad de
actores y relaciones de poder, de la contingencia de posiciones y de las
tensiones entre reproducción y resistencia. Lejos de ser agentes externos, las
universitarias somos parte de estos procesos mediante el acompañamiento y el
involucramiento en ellos.
Somos autoras que le ponemos altoparlantes a temas
complejos e invisibilizados trabajando colectivamente en que estos sean
narrados con más fuerza, de abajo hacia arriba. Como ejemplo de ello, Marcela
Alejandra Parra dialoga desde la investigación militante con tres experiencias
comunitarias vinculadas al campo de la salud mental y los procesos de crianza
de las infancias y adolescencias desarrolladas en la Patagonia Norte Argentina:
la Asociación Civil GAIA-Nueva Crianza, la Asociación Civil Lazos Azules y
Papás Autoconvocados Jardín de Infantes n° 12. Desde dicho diálogo busca
recuperar los saberes sociales que estas iniciativas aportan a la construcción
de una Psicología Comunitaria “Otra”. Si bien las tres experiencias con las que
articula son diferentes, coinciden en estar protagonizadas por familias y
comunidades que, a partir de haber escuchado y prestado atención a las
necesidades de sus niñeces y adolescencias, se organizaron colectivamente para
visibilizar realidades silenciadas y existencias “otras” y hacer efectivos sus
derechos, especialmente aquellos vinculados a la identidad, la educación, la
salud y la justicia. Las tres iniciativas están orientadas a incidir en las
políticas públicas desde lo que Rita Segato (2018) designa como una politicidad
en clave femenina anfibia. El diálogo con estas iniciativas contribuye a
delinear una Psicología Comunitaria Latinoamericana Decolonial y Feminista y a
complejizar y actualizar la propuesta de la Investigación Acción Participativa
propuesta desde los aportes de la Investigación Militante y el Trueque
Constructivo.
Por último, somos autoras que partimos de
conocimientos situados y los articulamos para sembrar más fuerza. Podemos ver
esto cuando Alejandra León Cedeño sentipiensa desde una experiencia que genera
articulaciones académico-comunitarias en Arte y Salud en Latinoamérica y más
allá. Con inspiración en la asociación Ciranda da Cultura, autoorganizada por
vecinas de un barrio periférico de Londrina (Brasil) desde 1999 con acciones
comunitarias culturales y en salud, los Cirandas empezaron a multiplicarse en
Londrina (con Ciranda da Paz, potente expresión de creación y resistencia
negra), en Boa Vista (con Comuna, Recanto y espacio Apuí), y con Cirandas del
Sur, que promueve acciones ciranderas y encuentros en Venezuela y 14 países
latinoamericanos. Vamos rumbo a un postdoctorado colectivo internacional en
Educación, Arte y Salud coordinado por la poderosa Rede Unida de Brasil. La
idea es unir a personas y colectivos que generen belleza en medio de la
violencia (incluyendo la violencia académica) para fortalecer el espacio de lo
común y okupar espacios de abajo hacia arriba con lógicas horizontales y
participativas, cuidando con presencia las experiencias locales y generando
vida en las crisis.
3. Repensando el dualismo entre agentes
internos y externos
Los debates en torno a estas experiencias nos
permiten revisitar críticamente algunos fundamentos de la Psicología
Comunitaria. Nos interesa discutir las tensiones derivadas del binarismo
agentes internos / agentes externos a la comunidad, que sustenta la teoría y
práctica de la intervención comunitaria; una discusión que involucra
necesariamente debatir sobre los procesos de generación de conocimiento y la
definición de aquello que es digno de transformación.
La Investigación Acción Participativa (IAP), que
ha sido central en la propia Psicología Comunitaria, hace una crítica radical a
la asimetría tradicional entre sujeto cognoscente y objeto de estudio de la
ciencia positivista. Esta asimetría promueve una “cultura del silencio”,
contribuyendo a la reproducción de las relaciones de poder y a la
subalternización de ciertas poblaciones (Freire,
1970). En contraposición a esta desigualdad, la
IAP propone una relación sujeto – sujeto desde la cual, a través de la
participación, se generan procesos de reflexión - acción encaminados a la
transformación social (Fals Borda, 1987). En esta dirección, en los inicios de
la Psicología Comunitaria, se definen dos sujetos cognoscentes: los agentes
internos, miembros de la comunidad, y los agentes externos, profesionales
comprometidos con la praxis comunitaria. Se plantea una relación horizontal y
dialógica entre el conocimiento científico y el popular, y el rol de las
interventoras deja de ser de expertas y pasa a ser de catálisis social.
En palabras de Orlando Fals Borda (1959), la tarea
central de quienes hacen IAP es desarrollar los procedimientos adecuados para
que la gente común se convierta en “sujeto de la historia”. Se trata de un
proyecto epistemológico y político, ya que el diálogo es conceptualizado como
herramienta de investigación de la realidad, a través del develamiento de las
relaciones de dominación que sustentan las desigualdades, y de la organización
para llevar adelante acciones comunitarias. Se busca la emancipación de grupos
sociales oprimidos, de las mayorías populares latinoamericanas, para que puedan
incidir en sus condiciones de vida y desarrollar sus potencialidades para
autodeterminarse (Montero, 2004).
Ahora bien, entendemos que la diferenciación entre
agentes internos y externos acarrea algunas tensiones que merece la pena
discutir. Por una parte, la propia distinción entre estos agentes, la
definición del binarismo interno / externo, viene definida desde el mundo
académico, siendo incorporada muchas veces por los colectivos con los que se
interviene. Aunque autoras como Maritza Montero (2000) o Esther Wiesenfeld
(2000), afirman que con esta distinción no se concibe al Otro como alteridad,
en términos de asimetría de poder entre los dos agentes, sino como diferente y
habilitado para el diálogo, sigue habiendo un efecto de diferenciación en el
que las personas de la comunidad son definidas como pertenecientes a los grupos
populares y oprimidos, mientras que los agentes externos no lo son.
Esta problematización no significa desconocer los
lugares de privilegio que muchas veces las profesionales portamos a partir de
las desigualdades sociales y raciales que se encarnan en esa relación, ni
tampoco ocultar las distancias de mundos de vida que pueden estar presentes en
los procesos de trabajo. No estamos postulando una igualdad ilusoria y mucho
menos una horizontalidad romántica y ficticia. Pero observamos que una
consecuencia frecuente de este proceso de diferenciación binaria es la tendencia
a entender cada uno de estos sujetos (las personas de la comunidad y quienes
intervienen) como homogéneos entre sí. Como advierte Alicia Rodríguez (2020), a
pesar del reconocimiento que ha habido sobre la inherente diversidad de las
comunidades, hay poca reflexión sobre los procesos de diferenciación allí
presentes y se reproduce y al trabajo comunitario. Asimismo, ambas partes de la
dicotomía se entienden como heterogéneas respecto de la otra parte. Se tiende a
trabajar sobre las necesidades e intereses de los miembros de la comunidad,
asumiendo que son radicalmente diferentes a aquellos problemas que enfrentan
quienes intervienen, en relación con los cuales estas últimas personas no
experimentarían ningún tipo de afectación. De hecho, la conceptualización y
promoción de la participación en los procesos comunitarios alude a los otros, a
los miembros de la comunidad, entendiendo que sólo estas personas son
transformadas por la intervención, dejando al agente externo en un lugar de
exterioridad respecto a esos procesos.
En el plano epistemológico también hay un efecto
de la diferenciación entre agentes internos y externos. Se propone el diálogo
entre estos agentes a partir de los conocimientos diferenciales que poseen. Sin
embargo, este diálogo tiene como fin último la problematización de las
comprensiones naturalizadas por los miembros de la comunidad, sin poner en
tensión las comprensiones de las llamadas interventoras. El proceso de
concientización busca develar las relaciones de poder que sustentan las
desigualdades tanto simbólicas como materiales. Así, el “sentido común” se
transforma en una narrativa problematizada sobre la realidad y emerge un
“conocimiento crítico” (Fals Borda, 1985, 141). Desde esta perspectiva, la
dinámica de reflexión - acción hace que este conocimiento contribuya a definir
y emprender acciones de transformación social, dirigidas a luchar contra las
relaciones de opresión que afectan a los grupos populares. Esto presupone un
punto universal externo desde el cual denunciar y cuestionar la función enmascaradora
de una narrativa dominante particular, asumiendo la posibilidad de acceso a una
mejor representación de la realidad por parte de quienes intervienen
(Ramírez-March y Montenegro, 2023).
Finalmente, esta distinción entre agentes
involucrados en la acción social contribuye a mantener otra dicotomía: la de
adentro-afuera de la comunidad; esto es, la idea de la posibilidad de una
exterioridad de quien interviene. La idea de exterioridad respecto del ámbito
comunitario de trabajo remite a la posibilidad de que un equipo de
investigación-acción no esté implicado en el espacio común de reflexión-acción
del trabajo comunitario y que no se asuma como afectado por las problemáticas
que se trabajan y situándose “por fuera” de lo que acontece. Así, la
jerarquización se ve favorecida porque los agentes están definidos como
externos e internos, y la misma se a rticula junto con la relación colonial, en
el presupuesto de una exterioridad. La jerarquización de saberes y de actores
habilita a que las lógicas cientificistas o administrativas se puedan imponer,
como lógica colonial, sobre los procesos de transformación social. Y a la
inversa: porque hay jerarquía en el campo de la intervención social profesional,
hay exterioridad.
El interrogarnos sobre los efectos teóricos,
epistemológicos y prácticos de las maneras en las que se ha entendido por mucho
tiempo la intervención comunitaria, permite mantener la atención en las formas
de captura de iniciativas comunitarias a través de dispositivos promovidos por
las políticas públicas. La participación de entes gubernamentales en las
acciones comunitarias genera un proceso de institucionalización de la
psicología comunitaria en el campo de las políticas públicas (Alfaro, 2016;
Rodríguez, 2009) que intensifica los riesgos antes señalados sobre la dicotomía
agente interno / agente externo. Esther Wiesenfeld (2016) usa el término de
Tercer Actor, refiriéndose al actor gubernamental. Su inclusión en la
teorización y práctica de la Psicología Comunitaria acarrea diversas tensiones
y paradojas (Alfaro, 2016). Si bien las administraciones públicas tienen el
deber formal de formular y ejecutar políticas públicas para garantizar los
derechos de la ciudadanía, funcionando como red de provisión de recursos y de
protección social, sabemos de las contradicciones que esto acarrea cuando
estamos hablando al mismo tiempo de un Estado capitalista que también tiene el
rol de garantizar la acumulación. En el caso de intervenciones comunitarias
desarrolladas en este marco, hay evidencias de la implantación de prácticas
asistenciales que, aunque consigan ciertas mejoras, no persiguen
transformaciones sociales radicales que reviertan las maneras en las que
sistemáticamente se sustentan la inequidad y la exclusión. Muchas veces
promueven el clientelismo, la dependencia y la pasividad de la población
(Wiesenfeld, 2016), con honrosas excepciones en toda Latinoamérica.
El énfasis en el trabajo con poblaciones
vulneradas en sus derechos vinculadas a tales políticas públicas ha tensionado
los principios de la disciplina en distintos sentidos. Entre ellos, la
construcción de otredades (carenciadas, minorizadas, subalternizadas,
marginadas) se constituye en un riesgo y una condicionante en el desarrollo de
las intervenciones. Las políticas sociales, sobre todo las focalizadas en
colectivos definidos a través de categorías identitarias, suelen construir, a
través de sus discursos y prácticas, un sujeto de carencia reducido a una serie
de rasgos delimitados como problemáticos desde posiciones de exterioridad y
jerarquía (técnica y gubernamental) (Montenegro, 2003). Desde ese lugar, aunque
se diga lo contrario, el trabajo sigue rigiéndose por la lógica de la caridad
(generadora de pasividad o vergüenza) y no por la de los derechos ciudadanos,
garantizados por ley a todas las personas y cuyo cumplimiento es deber del
Estado.
En algunas prácticas de intervención, más allá de
su intencionalidad transformadora, se ha ejercido un dominio neocolonial o un
imperialismo benevolente que ubica a las personas intervenidas/subalternas en
una situación de carencia total y a las interventoras/élite profesional local
en un lugar de expertas que deben suplir lo que los subalternos carecen desde
lo que a ellas les sobra (Spivak, 2003). Se tiende a la invisibilización de las
singularidades y de los saberes de quienes son intervenidos, lo que conduce a
la reproducción de una lógica colonial a pesar del posicionamiento crítico que
puedan adoptar las y los profesionales. Así, a la lógica colonial y patriarcal
de las ciencias modernas, se le suma la lógica colonial y patriarcal del Estado
(Segato, 2018). Se trata de prácticas de intervención donde las viejas lógicas
coloniales se disfrazan de beneficencia y novedad para seguir inventando,
controlando y marginando a “otros” en nombre de la modernidad y del desarrollo.
O, como sostiene Karina Bidaseca (2010), caemos en una retórica salvacionista
que transforma nuestras estrategias de intervención en un nuevo imperialismo.
Sin embargo, cabe aclarar que el Estado y el actor gubernamental es altamente
complejo y heterogéneo, por lo que lo antes señalado puede adoptar múltiples
expresiones, incluyendo también las formas instituyentes y de resistencia,
siempre presentes en los escenarios de la intervención comunitaria.
4. Más allá de internas o externas: del
dualismo al rizoma
De acuerdo a lo desarrollado hasta aquí, el
desafío entonces es concebir una Psicología Comunitaria que no reproduzca la
dicotomía agente interno-agente externo, ya que la misma corre el riesgo de
reproducir relaciones jerárquicas y de exterioridad contrarias a sus principios
y fundamentos. Ahora bien, ¿cómo lo hacemos? ¿Qué significa la no exterioridad?
Lo que proponemos es una difracción (Haraway,
1991) de esta metáfora. No se trata de eliminar las expresiones “agentes
externos” o “agentes internos” sino de colocarlas entre paréntesis para pensar
en sus implicaciones, pues revisten consecuencias tangibles en lo
ético-político. Esto constituye, por lo tanto, un aspecto importante a ser
revisado.
Cuando defendemos la imposibilidad de una
exterioridad respecto de cualquier situación y definición de lo problemático,
entendemos que las posiciones y conocimientos diversos que están presentes en
un proceso comunitario se entrelazan parcialmente hacia un fin común. Cada
situación se vive desde una posición singular (según género, etnia, clase
social, lugar de origen, etc.) que se conectan parcialmente, no desde su
identidad, pero tampoco desde una diferencia radical. A partir de esa posición,
parcialmente conectada, hay aspectos que nos son más cercanos que otros, pero
no nos son exteriores: no hay exterioridad posible, ya que estamos localizadas
de manera diferencial como todas las posiciones involucradas en el campo de
intervención y, además, conectadas de modos diversos con los procesos en los
que nos involucramos.
Podemos pensar este aspecto desde la noción de
conocimiento situado y las posiciones parciales de Haraway (1991), o también
desde el conocido concepto de implicación acuñado por Lourau (1970) en la
perspectiva del institucionalismo. No es posible no estar implicadas, ya que
siempre se pondrán en juego relaciones afectivas con los problemas que
abordamos, con las personas con las que trabajamos, con la organización de la
que formamos parte, con el paradigma epistemológico desde el que operamos, con
nuestra profesión, con la academia, etc., lo que supone reconocer una posición
en el mundo. Puede decirse, pues, que la dicotomía agente internos - externos
es un falso dilema epistemológico.
Por otro lado, en la dimensión ético política,
particularmente en relación con la crítica que adoptamos respecto de la
sociedad capitalista, colonial y patriarcal y con la búsqueda de
transformaciones sociales en pos de construir un mundo más vivible, no somos
externas. No obstante, sí estamos afectadas de manera diferencial por las
formas de ordenamiento social, por género, etnia, clase social, etc., por la
misma sociedad y por las relaciones de opresión que buscamos transformar, no
solo por las otras, sino también por y para nosotras mismas. Eso significa
hacer una recuperación crítica de la historia del área y reconocer que las
grandes autoras y autores psicosociales latinoamericanas produjeron
conocimiento en un tiempo en que quienes accedían a la universidad eran
fundamentalmente las personas blancas con alto poder adquisitivo, lo cual, a
pesar de diversas políticas de ampliación del acceso y permanencia
universitaria, se ha transformado menos de lo que debería. De esta forma,
resulta plausible pensar que los “agentes externos” a la comunidad fuesen
mayoritariamente de tez blanca y de clase burguesa o media, mientras que los
“agentes internos” que vivían en comunidades periféricas eran en su mayoría de
rasgos negros o indígenas y de clase trabajadora. De este modo, a pesar de la
diversidad de personas implicadas en un equipo psicosocial comunitario, el tema
de clase y raza podría haber sido un aspecto que visiblemente diferenciaba a
quienes participaban en él, pero que no fue nombrado o problematizado debido a
las condiciones históricas de la época.
Actualmente, con cambios crecientes en el origen
de clase y raza de estudiantes y profesionales universitarias, es más difuso
que hace 50 o 60 años establecer fronteras rígidas entre un adentro y un
afuera. En nuestra experiencia asistimos más a posiciones híbridas (Viñar,
2020): los colectivos con los que trabajamos en ocasiones están poblados de
técnicas, profesionales y universitarias, y nuestras universidades, sobre todo
en marcos de aumento de la accesibilidad a partir de políticas de cuota u otras,
son más habitadas por sectores populares. A esto hay que agregar todo lo que
tenemos en común con los colectivos con los que trabajamos.
Desde este lugar afirmamos, con Marisela
Montenegro (2001), que la formulación de aquello digno de transformación (lo
problemático) afecta a todas aquellas personas que formamos parte de la red que
articula posiciones múltiples en los procesos comunitarios. Como bien lo ha
señalado Maritza Montero (2006) la transformación no es de las otras, sino que
es con las otras y es mutua. Ahora bien, como esta sigue ocurriendo de forma
desigual, nos corresponde pensar cómo son esas afectaciones y lo que supone su
gestión en cada situación, ya que ellas se dan en una red de significados,
materialidades y relaciones de poder.
Como antes expresamos, no se trata de una igualdad
ilusoria ni de una mimetización con la comunidad, ni de negar los privilegios
producto de una sociedad profundamente desigual. Vivimos en una sociedad de
dominación, con jerarquías que aún dictaminan que unas vidas son más vivibles
que otras (Butler, 2006). Buscamos no reproducir esta situación, ni tampoco
repetirla en clave de tolerancia o aceptación indiferente a las diferencias que
nos desigualan y que duelen (Skliar, 2007). Pero, asumiendo que esta dimensión
debe ser constantemente considerada, se trata de concebirla en forma de
multiplicidad (Deleuze y Guattari, 2004), de procesos de singularización que
suponen que estamos involucradas en distintos campos problemáticos desde
distintas posiciones entre las cuales tratamos de construir articulaciones
virtuosas, que serán de distinto tipo, contingentes y situacionales. Se trata
de un hacer con y entre una pluralidad de actores.
Este giro epistemológico al rizoma invita a pensar
en términos de multiplicidades diversas, en una imagen en forma de red
creciente que no tiene centro ni periferia, ni adentro ni afuera, ni arriba ni
abajo, y que llama constantemente al “y, y, y”, a la suma de nuevas alianzas y
construcciones. Sandra Estrada-Maldonado, Malena Lenta y Jorgelina Di Lorio
(2019) proponen que las multiplicidades diversas tienen capacidad de
resistencia frente al intento de dominación de lo Uno. Proponen una
epistemología de la multiplicidad que busca reconocer la diversidad de modos de
ser y estar en el mundo, lo que se entiende como constituyente de la relación
epistémica que tiene como objetivo desarmar la lógica normalizante. Las autoras
apelan a la epistemología feminista para recuperar la dimensión de la
interdependencia en el encuentro entre quienes participan de los procesos de
investigación/intervención. El poder se constituye en potencia y en resistencia
que opera “en contra de los instituidos de la hegemonía ampliando los márgenes
para la creatividad, la autonomía y la libertad de quienes hacemos parte de
estos nuevos dispositivos de encuentro” (Estrada-Maldonado, Lenta y Di Lorio,
2019, p. 11). Como una de nosotras ha expresado en otro trabajo, concebirnos
como una actriz más, entre otras “supone reconocernos como parte de la
multiplicidad, para disponernos a producir colectivamente en escenarios
marcados por diversas desigualdades de las que no somos ajenos/as, y que es
necesario seguir resistiendo” (Rodríguez, 2020, p. 216). El compromiso que se
construye en este caso no es para la transformación del otro: es para la
transformación de todas.
Adoptamos posiciones contingentes y múltiples
(muchas veces provenientes de movimientos históricos alternativos a la cultura
capitalista, patriarcal y colonial), en el marco de relaciones de poder
entendidas como campos de fuerza dinámicos, que nos involucran y que instalan
tensiones y contradicciones entre movimientos de reproducción y de resistencia.
¿Qué carácter tienen estas contradicciones hoy? ¿Cómo se expresan en las formas
sociales de la actualidad? Asistimos en esta fase del capitalismo a una fuerte
fragmentación social, violencia, movimientos reaccionarios, reducción de
recursos públicos y precarización de la vida. Al mismo tiempo, cuando parece
que todo se destruye, se generan procesos colectivos que construyen, que ocupan
y conquistan espacios antes cooptados por el Estado o el capital, como por
ejemplo el movimiento Ciranda en el que una de nosotras se involucra. Todo se
destruye y los Cirandas construyen.
La exterioridad, entonces, se desdibuja si
consideramos que el conocimiento sobre las problemáticas y las acciones para su
transformación emergen de los procesos dialógicos en la praxis comunitaria. Si
postulamos que es en la propia articulación del rizoma de multiplicidades donde
surgen las propuestas teóricas y prácticas para la acción, no es posible pensar
en una exterioridad en la producción de conocimiento, subvirtiendo la idea de
una teoría que podría ser aplicable en un espacio de la práctica. Los procesos
participativos nos involucran, podemos plantearnos como objetivo el
potenciarlos o fortalecerlos, pero en realidad son efectos de las condiciones
de posibilidad que la red de posiciones produce en cada situación. Decir que
los potenciamos o los fortalecemos, nos ubica nuevamente por fuera, en una
exterioridad, como si esos procesos fueran exclusivamente "de los
otros". Los procesos existen más allá de nosotras, pero a los efectos de
la intervención también los creamos y recreamos, son efecto de las articulaciones
que establecemos. De esta forma criticamos la exterioridad, en tanto jerarquía
y no afectación, y la noción de intervención, lo que nos conduce a aperturas
prometedoras que expresaremos en forma de metáforas de acción colectiva, con la
diversidad como principio.
5. De la intervención sobre otros a procesos
colectivos con otros: metáforas de acción transformadora
En los apartados anteriores argumentamos que
hacemos teoría encarnada y acción teorizada siguiendo un camino diferente al de
la intervención, ya que la misma implica exterioridad para realizar operaciones
eficaces, sean estas quirúrgicas, de guerra o comunitarias (Martínez, 2014). Es
útil rescatar la etimología del término intervención siguiendo a Alejandro
Moreno Olmedo (2008) cuando dice que el concepto proviene del latín y tiene dos
significados relacionados entre sí: a) irrumpir en algo que se está dando o que
está en proceso y, por ende, interrumpir; b) estar presente o sobrevenir. En
ambos casos, intervenir implica entrar en algo (campo social, acontecimiento,
proceso) desde un supuesto afuera.
Subsiste la pregunta acerca de cómo será posible
cuestionar estas lógicas y hacer algo distinto desde la práctica misma, sin
perder la esperanza de trabajar con otras, es decir, sin dejar de habitar -como
dice Spivak (2003)- “ese mismo lugar que no podemos no querer habitar y
debemos también criticar”. ¿Cómo no reproducir modos especulares de la
“otra” que son performativos (Butler, 1993) de la alteridad sin abandonar el
amor por los procesos de transformación social?
Proponemos, con Antar Martínez (2014), desplazar
la metáfora de intervenir a involucrarse o, como dice Moreno Olmedo (2008) a
implicarse. Para Martínez, involucramiento es reciprocidad y entrelazamiento
entendidos en tres ámbitos: 1) nuestra posición profesional como psicólogas
comunitarias en el escenario social equivale a formar parte de un entramado; 2)
la relación entre los actores sociales es de articulación y 3) en la concepción
de conocimiento y acción se parte del conocimiento situado y la acción inmanente,
sin buscar principios trascendentales o “universalizables” ni fundamentos
últimos exteriores a la acción y no transformables por ella.
Involucrarnos parte de la idea de red heterogénea
de actores de modo procesual, en una apertura prometedora que se desplaza de la
participación de la “otra” a la acción colectiva, a la acción con otras. Acción
que construimos no solo desde las necesidades -propuesto en la Psicología
Comunitaria tradicional a partir de su detección- sino también desde los deseos
de crear, convivir y transformar(se). Significa accionar en vez de limitarse a
la crítica. Asumir las frustraciones, tensiones, contradicciones, fracasos.
Rehacerse y continuar. Defender la alegría y organizar la rabia, como decía el
intelectual quilombola brasileño Nêgo Bispo (2023), recientemente fallecido.
Involucrarse no responde a una lógica unívoca, sino a distintas formas posibles
de conexión con lo colectivo que suponen una relacionalidad que no concibe la
exterioridad como posibilidad. Entendemos esta diversidad como un rizoma en el
que se dan desplazamientos a espacios habitables y por habitar, pasando, de las
marcas coloniales y patriarcales de la intervención a guiarnos por otras
metáforas que trabajen la centralidad de las relaciones (Spink, 2003; León
Cedeño, 2012), conectando -muchas veces sin éxito- diversos puntos de la red
heterogénea de actores - proceso y mostrando la importancia de la persistencia.
Para involucrarse es necesario estar presente
(Lima, 2023; Rodríguez, 2023), condición básica para el encuentro con
colectividades en acciones potentes. Implica un estado de presencia en que
colocamos nuestra atención en el aquí y ahora, abiertas a lo inesperado y no
solo a lo planeado, de cuerpo entero, con visión disponible, escucha sensible,
tacto consciente; olfato, paladar y cinestésico (Lima, 2023). Estar allí
mientras los procesos acontecen, respetando los diferentes ritmos, formas de
hacer y de ser. Es pertinente ayudar sin estorbar (León Cedeño, 2012),
colaborando con aquello que se pueda necesitar o que genere alegría, vínculo o
elaboración del dolor, promoviendo autonomía y trabajando para hacernos
innecesarias pero bienvenidas. Es producir cuidado en la cotidianidad,
generando colectivamente una Psicología Comunitaria de lo Cotidiano (León
Cedeño, 2012), del cuidado mutuo, de la potencia compartida, sin
idealizaciones, atravesando conflictos e impotencias. Es hacer con, no para ni
por, sino conjuntamente, encontrando un ritmo común. Pero no es hacer con
cualquiera, aunque corresponda hacer alianzas por temas específicos que
atraviesan lo común; cuidamos las actividades con infantes, las acciones
culturales, el suministro de agua, electricidad o internet más allá de si las
personas de la colectividad tienen diferentes posiciones políticas, religiones,
nacionalidades, razas, etc., sabiendo que es necesario lidiar con los
conflictos políticos en lo cotidiano, construyendo alianzas y puntos de encuentro
con quienes suman y se involucran.
A partir de esta mirada proponemos algunas
metáforas sobre diferentes formas de articulación posibles. Estas formas de
conexión con lo colectivo significan apertura a un abanico de posibilidades de
hacer, a través de cuatro figuras: 1. Acompañar o acoplarse a
procesos colectivos para conocer, construir sentidos, experimentar y dejarse
afectar por lo que acontece; 2. Intervención oportuna,
en el marco de vínculos previamente construidos; 3. Okupar
para habitar los espacios de formas diferentes a las que existen y 4.
Multiplicar lógicas afines en diferentes lugares,
colectividades, instituciones y personas, acercando iniciativas de necesaria
unión de luchas por la preservación de la vida en el planeta y de vidas humanas
dignas. Estas metáforas suponen resignificar el inter de la intervención para
pensar en clave de articulación para
potenciar procesos de cambio y acción colectiva y para trabajar tensiones /
contradicciones, angustias y derrotas.
Acompañar o acoplarse a
procesos colectivos existentes puede pensarse en términos de implicación
(Martìnez, 2014; Moreno Olmedo, 2008) y articulación (Haraway, 1991) con
experiencias autónomas, públicas, del tercer sector e incluso privadas que
muestren potencia de transformación y lucha. En las acciones colectivas que
acompañamos o a las que nos acoplamos puede haber jerarquía, pero no
exterioridad: quienes participan están dentro de ella, de formas diferentes o
incluso desiguales, pero no exteriores. Es importante considerar los tiempos y
racionalidades diferentes entre lo requerido en los procesos comunitarios y la
velocidad creciente exigida por el capitalismo académico que dificulta estar
presente (Rodriguez, 2023).
En la experiencia de Uruguay, cuando en 2017 se
anuncia la realización de una intervención urbana en la plaza por parte del
gobierno departamental en acuerdo con organizaciones vecinales, el equipo
universitario con permanencia en el barrio desde 2010, se dispone a acompañar
el proceso de transformación territorial. Se pretendía producir conocimientos
desde la acción y desde el trabajo con la diversidad de actores involucrados.
Se incorporan a los espacios conformados entre actores gubernamentales y barriales,
reflexionando sobre lo que iba aconteciendo y experimentando las afectaciones
producidas por los cambios. Se interrogan y problematizan posiciones
cristalizadas, supuestos y creencias que obturan la incidencia de vecinas y
vecinos en las decisiones. Se escucha la polifonía de voces desplegada a cada
momento y en distintas circunstancias y también los silencios de las voces
bajas (Guha, 2002). El equipo experimenta, siendo parte, las múltiples
conexiones entre las diversas posiciones que se fueron configurando en torno a
la intervención en la plaza, conexiones que se intensifican por momentos, “se
mueven, circulan, se tensan, se desconectan y vuelven a conectarse” (Rodríguez,
2023, p.144). Se vivencia, junto con vecinas y vecinos, la potencia de los espacios,
los que no podían quedar por fuera de aquellas conexiones, conexiones entre lo
humano y lo no humano. Acompañar es estar, ser parte, compartir hitos,
acontecimientos barriales, emocionarse, hacer vínculos, sin propósitos
construidos a priori. Por eso decimos que la participación es la resultante de
las particulares condiciones de posibilidad que se configuran en la
articulación entre una diversidad de dimensiones y posiciones, y no de lo que,
desde un lugar de exterioridad, podamos promover o fortalecer, y menos aún,
crear.
En las experiencias de Argentina, los vínculos
establecidos generan una radicalización de la relación entre el saber académico
y el saber popular propuesta por la IAP. Como dice uno de los profesionales que
participa en la experiencia de la Asociación Lazos Azules: “porque vos decís
que se supone que los profesionales sabemos [pero] no, acá son las familias las
que saben; yo ahora les consulto porque realmente saben”. Se encarna el modelo
participativo propuesto por la Psicología Comunitaria y se profundiza, al
invertir de alguna manera, la jerarquía agente interno-agente externo. Se
incorpora la idea propuesta desde las Epistemologías del Sur (Meneses y
Bidaseca, 2018) de que, para transformar el mundo, no solo hace falta el
conocimiento académico sino el conocimiento surgido desde las distintas luchas
sociales, una valorización del conocer y saber hacer que también se propone
desde distintos movimientos sociales como la de los Zapatistas en México o los
Sin Tierra en Brasil.
Quienes protagonizan la experiencia de la
Asociación Lazos Azules como las integrantes de Nueva Crianza y de Papás
Autoconvocados JIN N° 12 (Parra, 2023) poseen saberes muy específicos que las
adultas crean colectivamente a partir de escuchar y prestar atención a sus
hijos, hijas e hijes, constituyéndose en actrices fundamentales en asuntos de
interés público al incidir en el contenido o alterar el curso de las políticas
públicas (Leiras, 2007) generándolas desde el territorio. Las experiencias
analizadas pueden ser pensadas como potentes iniciativas comunitarias que nos
muestran la fuerza de estos procesos organizativos y la necesidad de desarmar,
en relación con ellos, cualquier postura colonialista.
En estas situaciones, más que proponer
intervenciones inspiradas en la lógica de la IAP, como planteó la Psicología
Comunitaria en sus comienzos, necesitamos generar articulaciones (Haraway, 1991)
para acompañar estos procesos desde una posición inspirada en una Investigación
Militante (Colectivo Situaciones, 2004) que se oriente al establecimiento de
Trueques Constructivos (León Cedeño, 2007). Un acompañamiento que no se ciña a
la dimensión racional y consciente de los procesos, sino que considere también la
dimensión afectiva, emocional y deseante. Un acompañamiento que haga hincapié
en que las transformaciones no solo generan cambios en las comunidades, sino
también en quienes, desde una posición de profesionales-investigadoras,
trabajamos con ellas.
La Intervención oportuna
va de acuerdo al planteamiento de Martínez (2014) de que, por un lado, no todas
las experiencias que se autodenominan de intervención trabajan con el control
unidireccional o la agencia y conocimiento concentrados exclusivamente en quien
interviene. Por otro lado, diversas prácticas concretas de intervención grupal
o terapéutica se muestran eficaces y pertinentes en su contexto específico. Por
tanto, esta metáfora se refiere a que una técnica de intervención más clásica,
leída en clave horizontal, puede ser utilizada en determinadas ocasiones a
petición de colectivos o personas con quienes trabajamos. Ello puede significar
el manejo de un conflicto grupal, el apoyo inmediato a una situación de crisis,
o un aporte específico en un proceso de transformación territorial, como cuando
el equipo universitario en la experiencia de Uruguay implementó un taller para
la elección del nombre del nuevo complejo cultural o propuso una forma de
intercambiar y tomar decisiones sobre el modelo de co-gestión a desarrollar
entre actores gubernamentales y barriales. Una intervención oportuna puede ser
una clase explicativa o un taller en medio de un contexto colectivo o en la
misma universidad. Involucrarnos también significa que nos importan las vidas de
nuestras estudiantes y que allí también acompañamos, okupamos, multiplicamos e
intervenimos cuando es oportuno.
Okupar (con k)
es una expresión que proviene del movimiento Okupa en el Estado español y que
se refiere originalmente a habitar un lugar para vivienda o proyecto social,
sin pedir autorización y sin pagar alquiler, pero que, lejos de ser una
invasión, busca recuperar lo que era nuestro y nos fue tomado en procesos
políticos dictatoriales o de especulación inmobiliaria/dictadura del capital
(León Cedeño, 2006). Hace alusión a la posición política que busca habitar la
vida y sus espacios desde una lógica contrahegemónica. Okupar con k es un verbo
que trae consigo una radicalización en el desplazamiento
de los lugares o posiciones: los colectivos okupando la
universidad, los colectivos conceptualizando sus prácticas, los colectivos
okupando espacios habitualmente negados a determinados cuerpos, para alojar la
diferencia en espacios no concebidos para ella. Implica crear oídos a los que
no escuchan más que voz a los que no la tendrían (Spink, 2008), lo múltiple y
lo rizomático haciendo lugar a la heterogeneidad y a su potencia creativa,
interpelando las centralidades. Un ejemplo de esta práctica sería la que se
experimentó en el proyecto Bridges en diferentes universidades europeas, donde
en lugar de crear conocimiento académico para intervenir en las organizaciones
sociales (como el Sindicato de trabajadoras del hogar y de cuidado de
Barcelona), se generaron grupos de trabajo para informar a las Instituciones de
Educación Superior sobre las dinámicas de racismo que allí se perpetúan. A
través del conocimiento generado en la articulación entre colectivos sociales y
universitarias, se crearon herramientas teóricas y pedagógicas para contribuir
a luchar contra el racismo presente en las aulas, los materiales didácticos y
las relaciones sociales en las universidades. Desde el Estado, la academia y
los colectivos se pueden okupar las tecnologías y los territorios físicos y
virtuales para crear lo común. En Brasil, los podcasts de Ciranda da Paz “Vozes
da Comunidade I, II e III” recuperan críticamente la historia comunitaria
periférica y cultural de forma contemporánea. Se pueden okupar las vías de
financiamiento para proyectos culturales comunitarios periféricos. Se trata de
okupar espacios universitarios y culturales con personas o colectivos que no
suelen habitarlos, como por ejemplo población en situación de calle, de okupar
prácticas que subvierten los usos habituales, hegemónicos de estos espacios
(Hip Hop en la universidad, por ejemplo), a partir de estrategias creativas,
sorpresivas y no esperadas.
En los conversatorios organizados desde un
Proyecto de Extensión Universitaria en Argentina denominados “Invisibilidades
que crean Desigualdades: existencias diversas y realidades silenciadas en
infancias y adolescencias”, las integrantes de las experiencias comunitarias
relatan, en el ámbito universitario y dirigiéndose a estudiantes en formación,
su experiencia y su saber sobre ciertas temáticas acerca de la diversidad de
infancias y adolescencias (infancias trans, con autismo, habiendo atravesado
situaciones de violencia, etc.). Son esas sujetas “otras” quienes ingresan a la
universidad, la okupan e imparten un saber “otro” (no académico) a estudiantes
en formación desde una teoría surgida en el seno de las luchas sociales
(Meneses y Bidaseca, 2018).
Multiplicar: una
iniciativa de resistencia y creación puede ser practicada en otros contextos,
siguiendo sus principios básicos y dando espacio para que el contenido varíe
según cada lugar y colectivo que la desarrolla. Ello se demostró en Londrina
(Brasil) cuando nació el curso propedéutico comunitario Ubuntu, en 2016,
llevado a cabo por estudiantes universitarias del barrio según los moldes de
Ciranda da Cultura; o al multiplicar pasantías de estudiantes de Psicología no
solo en Ciranda, sino en el barrio donde este proyecto se ubica: en sus
instituciones de salud, asistencia social, escuela, convivencia y
fortalecimiento de vínculos, economía solidaria; o al realizar actividades
culturales formativas semejantes a las de la asociación Ciranda da Cultura en
otros barrios históricamente violentados y concretar la existencia del
colectivo Ciranda da Paz desde 2018. De forma análoga, Ciranda inspiró el
nacimiento de otros colectivos en Boa Vista (ciudad al norte en Brasil,
mientras Londrina queda al sur). Y tras entrar en contacto con experiencias
académico - comunitarias en Arte y Salud en Venezuela nació Cirandas del Sur,
que articula experiencias de personas en 14 países con encuentros y actividades
virtuales, rumbo al postdoctorado colectivo internacional en Educación, Arte y
Salud. Se da apertura a otras formas de entender la diversidad de la
participación si se difracta la mirada a la acción colectiva, que se puede
multiplicar en diferentes lugares, de formas particulares, pero con líneas
comunes. Esto es particularmente relevante ante la actual necesidad de
articulación de las luchas para crear alternativas a la difícil coyuntura
planetaria en la que nos encontramos, trabajando en la cooperación de
singularidades que Hardt y Negri (2000) denominaron Multitud.
Conclusiones
En medio del actual escenario de desigualdad
abismal, dispositivos de control cada vez más sofisticados y crecimiento de la
ultraderecha, la Psicología Social Comunitaria Latinoamericana muestra caminos
que no solo son éticamente correctos sino políticamente necesarios y
realizables en la práctica. Ello implica atravesar contradicciones y escollos
en el día a día de movimientos comunitarios, políticas públicas, acciones
profesionales y lógicas academicistas. Llamamos a fortalecer una relectura de
esta rama de la Psicología, afinándola al escuchar las voces de movimientos
sociales, experiencias locales, feministas, poscoloniales y decoloniales,
pueblos originarios, formas de ciencia provenientes del llamado Sur Global. Al
caminar en esta perspectiva nos encontramos con una miríada de formas de
acción, multiplicando iniciativas que, como bien dijeron Hardt y Negri (2000),
apuntan directamente al corazón del Imperio. También son pasibles de captura y
requieren autocrítica para salir de trampas sutiles y brutales, asumiendo lo
contradictorio e incierto de la propia acción, así como el carácter
radicalmente condicionado de toda potencia (Butler, 1997). Ese es el camino al
que apostamos: una multiplicidad de caminos que se hacen al andar con la
diversidad como principio, articulándose por un mundo en que quepan muchos
mundos, tal como expresó el movimiento zapatista. Estos mundos se conectan,
avanzan y retroceden. Okupan, resisten y se multiplican. También cooptan y son
cooptados, construyen y se destruyen, mueren y se reinventan. Necesitan
articularse con otros mundos, inclusive a escala planetaria.
¿Qué Psicología Comunitaria proponemos en medio de
este aparente caos? Una cooperación de singularidades que produce acción
colectiva; que se reinventa constantemente para renacer de la destrucción y
reconstruir responsablemente el mundo, empezando por nosotras mismas y nuestras
relaciones. Esta Psicología Comunitaria renovada asume la pregunta retórica
planteada por Gayatri Spivak (2003) acerca de si puede hablar el subalterno
para advertirnos que, en los procesos de intervención, lo que muchas veces ejercemos
es una violencia epistémica y una invención de los otros (Castro-Gómez, 2000)
definiéndolos como margen y desconociendo que estar al margen es, en realidad,
ser parte del todo, pero fuera del cuerpo principal (bell hooks, 2020). Una
violencia epistémica que crea formas de negación radical de ciertas existencias
consideradas como “vidas invivibles” (Butler, 2006).
Proponemos un rizoma que incluye a la Psicología
Comunitaria decolonial y feminista y que implica una crítica al etnocentrismo
presente en el concepto de intervención (Bertucelli, 1992; Moreno Olmedo, 2008)
y una apuesta por las articulaciones (Montenegro Martinez, 2001) y encuentros
con otras. Que espere escuchar de ellas la voz del subalterno, la voz del
margen (Spivak, 2003). Más que escuchar a otras o hablar por otras, estamos
aprendiendo a “hablar a y con otras” cuestionando una concepción homogeneizadora
de ellas. Cuando nos involucramos, acompañamos o acoplamos, okupamos,
multiplicamos e incluso intervenimos oportunamente, buscamos crear alternativas
a esa retórica salvacionista (Bidaseca, 2010) propia de una ciencia
etnocéntrica que transforma nuestras estrategias de intervención en nuevos
imperialismos.
La propuesta entonces es la de continuar
estableciendo articulaciones que nos permitan aprender lo que iniciativas
potentes tienen para enseñarnos en todo sentido. Articulaciones que nos
posibiliten fortalecer estos procesos organizativos desde la apuesta por un
proyecto histórico de los vínculos (Segato, 2018) necesario, beneficioso y
prometedor no solo “para ellas” sino “para nosotras”. Un proyecto
anticapitalista, antipatriarcal y anticolonial construido desde una ecología de
saberes y desde una justicia cognitiva (Meneses y Bidaseca, 2018), que
reconozca el carácter epistémico y la potencia de estos espacios colectivos y
se mueva entre la acción comunitaria y las políticas públicas. Con base en la
Psicología Comunitaria Latinoamericana, a la luz de partituras decoloniales,
feministas y ecológicas, hacemos ciencia propia al cirandear o resignificar el
dolor, aumentando colectivamente la potencia de la alegría, germinando afectos
alegres y compostando afectos tristes.
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